我們常常以為，跟隨耶穌的條件是遵行兩大誡命：愛天主，愛近人如同自己。

但在伯多祿認出耶穌是默西亞後的一段對觀中說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。」(谷8:34-35)

聖保祿用了另一個表達：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」(迦2:20a)                   「所以誰若在基督內，他就是一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的。」(格後5:17)

耶穌的說法，令人膽怯，因為好像要喪失生命。聖保祿用新我、舊我去表達，較易接受。

近代，牟敦修士、基廷神父有一個石破天驚的洞見，就是認為我們都是以一個假我在活著。只要假我不死，真我就不能出現。這一說法之所以令人震撼，是因為其廣為其他宗教、靈性追求者接受。現在西方，真我、假我可以說是一個專有名詞，大眾琅琅上口。甚至流行文化如MATRIX也把有關觀念加以運用。

當我們能明白流行文化對真我假我的觀念，再用這觀念來看耶穌說的話，便發現了一遍新的天地。

耶穌說的棄絕自己，這個「自己」，當然就是假我。我們人類，自小便以為一直生活，思想中的個體便真的是「自己」，笛卡兒就因此而說出「我思故我在」。

但可惜的是，這個思考中的思想，可以是虛假的，可以欺騙我的。例如，某人可以想象、認為、假設、思考著自己是如何的聰明、漂亮、謙遜、願意為主犧牲……但在旁人眼中，這些都是假的，相信我們也遇過這樣的人。

若一個思想，可以欺騙自己，怎能說是真我？真我是誠實不欺的。我們大部分人都是活在假我當中，只要檢視自己曾否自我欺騙便知道。有時甚至欺騙了自己，也不自知。這就是假我。

耶穌說，要棄絕「自己」這個假我，尋找「真我」，在「真我」內有天主。但這是一條艱難痛苦的路。所以便要背上自己的十字架(代表痛苦)，跟隨耶穌。當耶穌在我們的靈性關係中為我們除去假我，就代表我們喪失了「自己的性命」，尋得真我，就代表「必要救得性命」。

所以，耶穌定下我們跟隨的條件，其實是幫我們去尋找真實的生命，當中必有痛苦，並不是耶穌想我們受苦，而是除去假我的必然痛苦。(明)