答：關於這問題，可以從四個層次來談：

首先是經文的文字注釋。由於聖經內的各個經卷都是在特定時空寫成的，它們都用當時的文字來寫作，而後來者如我們，要讀他們的作品，就必然要弄明白作者當時這樣寫，是什麼意思，而這種後來的注解，自然會有分歧了。這類分歧，包括原來的句子是什麼樣子，某一特定字眼原來是什麼意思。這些都屬於語文文化的問題，而非信仰問題，教會自然不能作一標準的答案了。

其次是人本身的表達。無可否認，聖經裡有天主的真理在內，而真理是唯一的，但聖經經文，只是真理的表達，而非真理本身。如果我們說，事實是唯一的，而我們用語言來傳達事實，就可以有表達事實上的不準確，以及讀者的誤讀了。舉例來說，如果我剛剛從烏冬店出來，遇上朋友，朋友問我：「食左飯未？」我回答：「剛食左。」這是否謊言呢？「食左飯」既可以解釋為「吃過午餐/晚餐」，亦可以解釋為「吃了米飯」。因此，事實雖然只有一個(我吃了烏冬)，但表達上會產生不同的意思。

因此，作者在表達天主的真理時，由於表達上的限制，令聖經的文字不一定只呈現一個意思。

其三是應用問題。舉例來說，「不可殺人」是聖經經文，但如何理解「人」就是讀者身處時代的問題。胚胎是否人？不能自行呼吸的人是否死屍？這些問題，不僅是聖經經文的問題，更是應用聖經的問題，而教會可能在此時此刻有一定的解說，但這並不是聖經的唯一解法。

最後是聖經的真理性。逐字逐句，我們不能提供到唯一的解法，並不是不想，而是不可能。但教會指出，聖經是有其唯一的方向，就是領導人走向天主，聖化自己，這是聖經的終向。故此，教會給予聖經的標準，是方向性，而個別的經文如何解說和應用，就有一定的空間，讓大家自己去發揮了。亦唯有這樣，每個人都可以用自己的方式，實踐聖言，擴展天國。

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