聖經班學員送我好幾本釋經書，其中有尤金‧彼得遜的《我跳過了城牆》(註)，那是尤金對達味一生的反省。像許多神學家一樣，尤金認為愈充滿人性，愈能深入面對人生各種境況的人，就愈有機會成為整全的人，換言之，他愈有機會肖似降生的天主，而達味就是這樣的一個人。

整本書最觸動我者是尤金對達味和默黎巴耳故事的詮釋。默黎巴耳是約納堂的兒子，即撒烏耳的孫子，約納堂和達味的交情深厚，知道父親撒烏耳因嫉妒要殺害達味，便示意他逃亡，二人更泣別立誓，願上主永在二人及其後裔之間 (撒上20：35-42)。後來撒烏耳的三個兒子，包括約納堂被和達味聯合的培肋舍特人殺死，而撒烏耳也自刎(撒上31：1-6)，達味便在赫貝龍當猶大王，繼之統一北以色列，時為主前1010年。達味大權在握後，便想起約納堂的後人，派人找默黎巴耳，默黎巴耳在祖父、父親陣亡時只有五歲，由奶媽帶著逃亡，在慌忙中跌跛了腳，成了瘸子(撒下4：1-4)。現在殺父仇家來尋，你道他有何想法？聖經並沒有描述默黎巴耳的心理狀況，他心懷不忿或心存感激？這都要待讀者忖度。但達味卻善待他，讓他同住，同桌共食，更發還撒烏耳的家產，並叫撒烏耳昔日的僕人漆巴服侍默黎巴耳(撒下9：1-13)。

撒下13章接著描寫達味的家庭悲劇，其子阿貝沙隆殺長子阿默農，因後者污辱了他妹妹塔瑪爾，這事迫使達味放逐阿貝沙隆，雖然三年後召回他，但達味始終沒有讓他回家(撒下14：24)。心懷怨恨的阿貝沙隆後來作反，達味被迫逃亡(撒下15：1-30)。他帶著家人，也叫默黎巴耳和他一起走，但服侍默黎巴耳的僕人漆巴卻說默黎巴耳不願走，並說默要留在耶京，原因是他想乘機作王(撒下16：1-4)。

聖經沒有交代達味的內心狀況，他重賞了漆巴，像是完全相信了他的話 (撒下16：4)。歷盡艱辛，阿貝沙隆被殺(撒下18：1-18)，達味回京，但他已飽嚐喪子之痛及受人民背離之苦。他回京見到默黎巴耳，後者卻指漆巴哄騙了他，使他不能隨達味逃亡。達味聽了，也沒深究，照樣令默黎巴耳和漆巴平分家產(撒下19：25-31)。

為什麼達味不去深究？究竟誰在撒謊？尤金‧彼得遜說達味不深究，因他要堅持誓言，愛朋友的後裔到底，而舊約的人物達味遙指基督。有人認為達味能如此作，因為他是位聖者，為我們就難以做到。我對此看法有保留，因為聖經每個故事都在對我們發出邀請：如何對背叛你的人毫不計較，善待他如故？

我的看法是當一個人落泊，眾叛親離，這時親人或朋友的背棄有如落井下石，心中哪能不怨恨？但如果他從此和背棄他的人一刀兩斷，從記憶中抹去這個人，他就更感蒼涼、一無所有了。自絕於人或自絕於天主只會令人的生命枯萎，人性消減，成了負數，換言之，真是一無所有。達味的長子死了，次子作反，接著也死了，昔日叱吒風雲的達味嚐到眾叛親離、逃亡的滋味，連故人的兒子，他如此善待的默黎巴耳也乘機插他一刀，他不是一無所有嗎？

達味和默黎巴耳的故事對我來說是當頭棒喝，無論環境如何惡劣，也不能讓它吞噬人性，使我們的人性變得醜惡，使我們的生命素質消退，因這樣一來，我們離天主的肖像會日遠，離祂創造我們的目的：得到豐盛的生命，也更遙遠了。

所以達味到了這田地，上主必使他明白：一無所有、軟弱乏力的人這時只有完全依靠天主，從祂處感到被愛，感到不被離棄，才能重新得力。達味就這樣子取得愛的能力，而且也只有愛的力量才能使他強大，使他的人性增長，從無到有，從蕭條到豐盛。這愛的力量足以令他不再追究，足以令他有能力去包容默黎巴耳和漆巴。

走筆至此，我對詠18：30「靠著我的天主，我跳過了城牆」有了新的理解，城牆是令我們人性消退的環境，唯靠與上主的連結及愛，我們才有力量擁抱生命，擁抱離棄我們的人，把他們納入記憶，使我們雖在逆流中不致成為負數，有能力躍過城牆！

　　僅以此文獻給在人生旅途上，嘗過孤獨，嘗過眾叛親離，想過要自絕於人及自絕於天主的朋友，希望在天主的幫助下，我們都能跳過生命負面的「城牆」。

阿信                              

2002年1月初稿，2007年8月重寫於溫市                                 

註：Eugene H. Peterson, Leap over a wall: Earthy Spirituality for Everyday Christians, Harper Collins Publishers Inc. New York, 1998

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