各種不同類型的科學，包括自然科學或社會科學，其實是在不斷修正及向前進步中。最明顯的例子是地心說與日心說的分別。當天文學家真的能證實太陽是太陽系的中心，地心說便再沒有人相信。

另一種科學，需要做統計或面談，或通過個人經驗去判斷，相對來說爭論會多一點，但時間一長，漸漸地會找出大多數學者認同的方向。例如社會學或心理學。對潛意識的運作，大可以有不同派別的爭論，但相信沒有什麼人會懷疑有潛意識的存在。

神學，是一門很特別的科學。不是研究大自然，也不是研究人或社會，而是研究有關天主的事。可能大家要問的問題是，人有資格研究天主嗎？

人，當然沒有資格研究天主。信經或信理的宣認，教會認為是天主的啟示。

其他科學，會證實有錯誤，會修正改進。在神學方面，若果被判為錯誤，就是異端了。

隨著時代的進步，教會不會說以前的東西是錯的。例如，教會不會說脫利騰大公會議的決議是錯，梵二才對，這樣說就真的是錯了。

教會說，梵二是對天主啟示的更深一步的了解，而這了解正是通過脫利騰的經驗而來。沒有脫利騰的經驗，就沒有梵二。

這就是神學和科學之間其中一個分別。量子力學好像是否定了牛頓的宇宙觀，但梵二卻沒有否定脫利騰。

面對大自然，若有新的發現，便會有新的理論，取代舊理論。這叫做進步。神學的進步，是面對社會的挑戰而來，同時也來自教會的自我反省，天主對人類的啟示。

問題是，這些所謂反省或啟示，是沒有得做實驗，也沒有數據的，怎麼能知道得出的論點是正確的？這正正是問題所在，多年來，不斷有人質疑梵二的某些做法。

教會的做法是，每一代人的工作，就由當代的人來做。例如，聖若望保祿二世說，在他有生之年，也不會討論女性晉鐸的事。他可沒有否定一百年後可以討論。或許將來，教會會再流行特倫多禮的彌撒也不一定，真是誰知道？天主所創造的時間，就是教會進步的方法。(明)