首先從「基督 – 教會在五至十五世紀中的宣講 」一書作些攝要：

公元900-1000是教會黑暗時代，政教勾結，在位教宗腐敗無能。

公元1095年，教宗伍朋二世 (Urban II )首次召集十字軍，解救落在回教徒手中的東羅馬帝國及耶路撒冷。歷時約二百年終於1291年結束；這次運動充滿政治成份，也是這一連串殘暴、自私和迷信的擄掠。

聖地沒有被收復，但也正面的效果：

– 促進了經院哲學 (Scholastics) 的發展

– 引起平民宗教運動，如迦他利 (Cathari) 及互勤度派 (Waldenses)

–  大學也在這時期發展起來

– 近代歐洲的白話文學也開始盛行

–  促進商業發達，使城市裡的平民階級成為新興的政治勢力

公元1378-1417年是西方教會內部大分裂 (The Great Western Schism)，在康士坦斯大公會議(Council of Constance 1414-1418) 開會期間，三位同時並存的教宗先後去世或被罷免，於是選出第四位唯一的教宗，結束了這次大分裂。

教會在這悠長的一千年間 (476-1417)，仍不斷宣講；大體上，她是以教育者、統治者及傳道者這三種姿態去宣講。

(1) 教育者

西羅馬帝國滅亡時(476)，其創造之拉丁文化，瀕於毀滅，但隱修院修士保存了拉丁文化，當戰爭停下來時，神職人員便成了拉丁文化的唯一傳授者及保存者。他們的宣講方式有兩種：

– 理性化信仰(神學)

 以理性的方法去解釋神的存在、創造、救恩、「靈魂不死」等問題。例如經院哲學派 (Scholastics) 聖多瑪斯(St. Thomas Aquinas 1225-1274)的《神學大全》(Summa Theologiae)

－ 神學化文明

這是從多方面著手的，如文學(但丁Dante 1265-1321的神曲，是很好的例子)，音樂、建築、圖畫、雕刻等，均富有神學的味道，尤其是有關倫理的繁瑣原則，都是以神學為基礎並整理成系統化的法則。故此，為當時的人宣講福音就等於推廣這種神學化的文明。 但在文化水平較低的群眾中，卻通行一些敬禮來表達他們的信仰，如唸玫瑰經、藏聖髑、拜苦路、拜聖體、裝飾馬槽、遊行及恭敬聖母等。

(2) 統治者

教會的當權者將全副精神放在維護及推廣「基督徒社會制度」(Christendom)上。當時的教宗、基督徒君主、諸侯等，不惜運用統治者的權力、法律甚或軍隊去維護及推廣這制度。 其次，帶領民眾表達信仰最具體的形式之一是建造宏偉的主教座堂 (Cathedral Church)。在城市中心最特出的地點，建築哥德式 (Gothic) 高聳入雲的聖堂。主教座堂除用作宗教聚會外，亦作學校、圖書館、會議室等用途。

(3)傳道者

作為傳道者，教會一方面使「蠻族」皈化，另一方面卻在文明世界中做牧民、宣講及社會服務工作，當西班牙回教徒 (Moors) 在歐洲肆意擄掠基督徒作奴隸時，諾拉斯高 (Peter Nolasco )於1218年成立了「贖奴會」(Mercedarians) 以自身代人為奴，此組織前後曾贖回的約有七萬人。 在1347至1350年間，歐洲發生黑死病瘟疫時，教會人仕組織一些團體照顧病人、埋葬死者。在貧窮者急需金錢週轉時，教會人仕為避免這些人受高利貸的剝削 (利息介乎32.5%-43.5%)，特別設立了當鋪(Mons Pietatis)，以4-12%的利息作服務費。

(以上資料來自「基督 – 教會在五至十五世紀中的宣講 」)

現在說一下自己的感想：

1. 首先，5-15世紀教會以教育者身分宣講，理性地討論信仰，當時流行的有仕林哲學，但經院哲學的討論帶有濃厚的文化背景，對今天的信友來說是難以了解，而且傾向僵化，過份注重理性卻忽略了心靈。幸好梵二的神學家以動態，神人關係去解釋神的存在、創造、救恩、「靈魂不死」等問題，為教會對現代世界的宣講注入了動力和創新；遺憾的是仍有神職抱著仕林哲學不放，對梵二的精神抗拒，這是大不幸。

2.5-15世紀的神學化文明指文學，音樂，建築、圖畫、雕刻方面均富有神學的味道，倫理也以神學為基礎，這是教會非常豐盛和寶貴的宣講，因為這些都成了人類寶貴的遺產，世世代代向後人敍說當時人的信仰理念，而且影響廣大深遠。反觀現代的神學化文明就失色多了，因為無神主義，世俗主義的抬頭，文化，音樂，建築，藝術都趨向抽象及個人化，教會喪失了如此影響力強的宣講方式，所以我們需要的多些有神學訓練的藝術家，鼓勵信友用現代藝術方式向現代世界宣講福音。不過，對許多信友來說，熱心敬禮好像變成唯一的宣講方式。

3.只要教會運用權力，法律去維護她的統治和地位，她離政治就愈近，但離福音精神就愈遠。教宗方濟各上任以來，對梵蒂崗內部進行了改革，讓教會走向窮人和弱小者，對世上受壓迫，不公的人表示關懷，關心現代人類的困境，我覺得這就是反Christendom，就是教會發展方向的佳音，希望教會內有更多人支持教宗領導教會的方向。

4.5-15世紀教會以宏偉的教堂建築去表達信仰，現代的教堂建築也各有特色，很能表達信仰內涵，但當每個堂區都大力籌款建造美侖美奐的教堂，希望也注意到每個信友都是「活石」，是耶穌奧體活力的所在；憂慮的是教堂雖美，但活石卻日趨老化，因為信友對自己是「活石」的意識薄弱。

5.5-15世紀的教會在牧民及社會服務工作表現出色，能針對社會需要去作出關愛行動，如「贖奴會」，「當鋪」等。現代教會在這方面做得也非常出色，傳教士大力發展教育，醫療及福利工作，德蘭修女的「貧窮小姊妹」最為人津津樂道；但對一般「主日彌撒的教友」，他們是通過「信友禱文」的祈禱內容去接觸世上有需要的人，有什麼突發事件需要援助，信友禱文內容沒有提，神父也通常不會提，那麼，如何動員信友，讓他們有意識地參與教會團體的社會關愛行動？

6.總結

回顧教會5-15世紀的宣講，有喜有憂，反觀今天教會又如何宣講？我想集中討論傳福音的宣講，因為宗教改革，馬丁路德倡聖經唯一，天主教會就倡聖事和聖傳唯一，所以天主教徒梵二前對聖經沒有接觸的渠道。梵二後有改善，但仍薄弱，所以宣講主要在於做善功；而且因為教會以神職為中心，所以教友對自己的司祭職，先知職沒有意識：「至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入他奇妙之光者的榮耀」(伯前2:9)。一般教友都認為宣講是神職的責任。

不過，教會經歷黑暗時代仍能站穩，當靠聖神的推力，但我們也不能什麼都不改變，沒有改進的意識，決心和開放，光說依靠聖神就未免自欺欺人了。

阿信

9/9/2022

溫市

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