艾利斯

加入公安惡魔獵人後，他在瑪奇瑪的指揮下邂逅蕾潔。蕾潔的溫柔讓淀治首次感受到被愛的真切溫暖，她甚至提議私奔，追尋遠離暴力的平凡生活。然而，蕾潔實為「炸彈惡魔」的宿主，肩負蘇聯特工的任務，要奪取淀治的「鏈鋸之心」。在愛與職責的撕裂中，她最終對淀治生出了真情，卻仍難逃體制的擺布。瑪奇瑪早已洞悉一切，監視兩人的互動，並在蕾潔試圖與淀治私奔時派出天使惡魔將其消滅。蕾潔的消逝，留下淀治孤獨與迷茫，象徵愛在罪性世界中的脆弱與代價。她的犧牲不僅展現愛的奉獻意義，更揭露了戰爭體制如何剝奪弱小者(按天主肖像受造)的尊嚴。

瑪奇瑪作為「操控惡魔」的化身，其存在如同聖經中的魔鬼，冷酷、狡詐、以權力掌控人心。她彷彿墮落的天使，不以愛與自由吸引人，而以支配與恐懼剝奪人的意志。她象徵俗世權力的極致，與教義中天主尊重自由的愛形成強烈對立。於是，在角色關係的隱喻層面上：蕾潔宛如恩寵的剎那間閃現，給淀治的黑暗人生帶來救贖的可能；瑪奇瑪則是無慈悲的權力化身，使淀治淪為被操控的他人定義中的存在；而淀治則是人類的縮影，渴望去愛與被愛，卻在罪性結構的糾纏下失落方向。這正呼應《羅馬書7:19》的話語：「我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。」

若從存在主義角度來看，卡繆與沙特的思想提供了另一層詮釋。卡繆所謂的「荒謬」在於人類渴望意義，卻只遇見世界的沉默與冷漠。淀治對愛情與幸福的渴望，本極為單純：早餐、戀愛、平凡生活。然而，蕾潔的死亡讓這份希望破滅，揭示了世界殘酷無情的一面。這便是荒謬：希望與幻滅之間的矛盾。相對而言，我們的信仰承認世間的荒謬與苦難，但指出這一切能在恩寵中被超越，十字架正是荒謬得以轉化為救贖的奧秘。

沙特則提出「存在先於本質」，強調人沒有既定的本質，而是透過選擇與行動決定自己是誰。這帶來絕對的自由，也意味著必須承擔責任。蕾潔邀請淀治私奔時，其實把他帶到了存在主義的十字路口：選擇逃離，則要為愛與自由負責；選擇留下，則等於接受瑪奇瑪的支配。淀治最終的選擇顯示出他自由卻矛盾的處境。而蕾潔雖有真情，卻因體制壓迫淪為地鼠，她的自由被吞噬，最終付出生命。沙特式的自由悲劇在她身上展現無遺。從神學角度來看，自由並非任意，而是為愛與善而選擇，這才符合天主賦予的尊嚴。

因此，《蕾潔篇》既展現了卡繆所言的「荒謬」——愛的希望與幻滅交錯，又體現了沙特的「自由與責任」——人在極端環境中如何抉擇自我。這些存在主義的困境與神學反省相互呼應：淀治既遭遇世界的荒謬，又面臨自由的抉擇；他既渴望意義，又害怕承擔責任。他的處境不僅是少年漫畫中的劇情張力，更是人類在罪性與救贖之間的縮影。

最後，藤本樹透過此篇章批判從戰爭與間諜制度(權力者之間的角力)對弱小者（兒童或無力抗爭者）的殘酷暗示，並拋出一個倫理的提問：「我」是否因恐懼自己淪為「地鼠」而將他人犧牲以自保？抑或能以將心比心的憐憫，拒絕讓他者成為「地鼠」，守護天主所賦予的尊嚴？