聖經

聖經新解(99)—預言自己受難

耶穌曾一次、兩次,最後第三次預言自己受難,是在上耶路撒冷前,最後一次預言。

這是一段三重傳的福音,最先記載在谷10:32-34。有學者依從傳統說法,指耶穌有預知事情的能力,所以能預言自己的受難、受死、三日後復活。這種說法,應該仍是今天教會主流的看法。

但在這主流之外,有其他學者(是天主教的),認為耶穌除了沒有原罪本罪之外,和其他人沒有任何分別。因此,這些學者認為,耶穌並沒有預知的能力。

那麼,聖經的描述是怎麼一回事?這些另類學者說,根據當時的情況,耶穌不斷挑戰權貴,應早知必定會有危險。而當時羅馬的刑罰是十架苦刑,所以耶穌只需根據環境及情況,已可預測自己會被釘十架了。這是準確預測,而不是有預知能力。

那麼,預言復活又是怎樣的一回事?有些學者會說,預言復活代表耶穌深信天主會令他最終勝利,但卻不一定代表他知道自己會復活。

另一些學者卻說,第一本福音是在耶穌死後三、四十年寫成,有關耶穌的言論集是由不同人搜集及留傳下來,所以被加上這預言復活也不奇。

我在本文中,並不是要說另類學者的說法有多少價值。反而我自己有一個疑問,若是這些學者提出這種看法真的很有問題,為何梵蒂岡當局或信理部不站出來制止有關言論?還讓這些看法在大學中或神學院中留傳給其他學生?

為何不制止這些學者教學,就如當年拉辛格不准漢斯龔在天主教神學院中教授神學?(明)

3 thoughts on “聖經新解(99)—預言自己受難

  1. 曾在學院與教授討論神學問題,我理解教會在神學觀點上是有一個 bandwidth ,在這 bandwidth 內是可以接受的,在這之外是不能接受的。在這 bandwidth 之外會被除去教席,掉牌。

    在以上的問題,是基督論的問題,基督有沒有預知的能力。這問題其實是很邊緣的問題,因為很多人認為耶穌有行奇蹟的能力,也有從上而來的啟示,為何會沒有預知的能力?

    在我們討論問題時,應盡量避免偏看一邊的看法及思想,這會很容易讓人墮入陷阱。在這裡我沒有說耶穌一定有預知能力,或一定無,我只是說了不同的想法,讓人自己評論。

    明白這一點,就知道為何這種說法仍然留在教會的 bandwidth 內,因為在聖經的記載上,很多事都不能很確切地說得實,所以嚴謹的學者都不把一些邊緣說法排除在外,但這是否代表這些說法是正統?又不是。

    另一方面,我想指出研究聖經的意義,又或者是接受信仰的意義。我相信是尋找真理,明白天主的啟示及旨意,讓我們活出天主許諾的福樂。所以,在理解聖經上,不能偏頗,又或標奇立異,而要隨從聖神的帶領,認識天主的旨意。

    現代神學中,好些會重視推理,但這要小心,推理可以推到好遠,一個論點就可以推到翻倒整個學說,即可能變成 180度 turn 。這要十分小心及注意,在學術上,這是頗低層次的錯誤。

    學術如攀石,當向上的真理進發,要落 anchor ,使自己一旦跌下時不會太痛。推理推得太遠就如攀石沒有落 anchor ,結果一跌就重創。

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  2. 我對上的一個回應是以開放模式去表達,但若果回到尋求真理模式,就要對耶穌有否預言能力去寫一篇認真的學術文章。

    有人會問,開放模式與尋求真理模式有什麼分別呢?開放模式是匯聚百海,把一些在嚴謹學術上不能完全刪除的學說,都匯聚在一起,可以開放地討論。天主教稱為公教會,這 Catholic 、「公」就有這個意思。

    但教會不只是為匯聚而匯聚,而是要真正地去尋求真理,尋求真理模式才是教會的核心。在這模式下,就會辨別什麼是正統或主流思想 ,什麼是有偏差或與真理不符的思想。

    若果大家有興趣,我還可以分享對於聖經,為何現代會容許一個很大的空間給一些邊緣思想的存在呢?因為真理要經過時間辨別,從時間中,讓人對不同的見解去給意見,如一個辨別期。一個真理的確定要經過嚴謹的學術批判,才能穩妥地成立。

    由 18至19世紀開始,教會解放了對聖經的科學化研究,這打開了教會對聖經的探知的新一頁,在這個 200多年的時期,對聖經的了解有很多突破性的進展。

    但這不改變教會對真理探求的本心,也不會迷失於現代學說之中。教會是按聖傳的傳統,一脈相承的一代代發展對啟示的理解及辨別,更去明白天主的旨意,這在基本神學中有相關的探討。

    從尋求真理模式的探討,簡單的說,耶穌應該有預知苦難的能力,根據呢?福音的記載帶有一種在歷史事實與神學表達之間的張力。即福音記載了耶穌預言自己的苦難,這是一件歷史事實?定一個聖經作者的神學表達呢?

    在回答前,先問什麼是神學表達和歷史事實呢?舉耶穌被捕為例子,在若望福音中,耶穌主動問士兵來作什麼,而士兵一聽見耶穌名字就跌倒;但在對觀福音的記載中,是猶達斯親吻耶穌而令士兵誰是耶穌而去捉耶穌。在兩篇記載中,誰是歷史事實呢?

    在現代科學化地研究聖經就要注意這些問題,這就使很多邊緣學說都有存在的空間。但當辨別時期過去,很多邊緣學說就會失去 grounding 而成為歷史中的偏差說法。

    明白這一切後,回到耶穌有否預言能力上。這裡跳過一切的論證及論據,直接指出耶穌預言自己的苦難很大程度是一件歷史事實,而不是純粹的神學表達。理據是什麼?大家自己探究下吧!這也是尋求真理模式的樂趣所在。

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  3. 談到對聖經的科學化研究,又想再談多一點科學與宗教,這其實非常有關連。

    什麼是科學?科學的起源在那裡?為何現代人視科學為與宗教對立?而科學是否真的與宗教對立呢?這些問題都很有趣味!我在科學與宗教及近代歐洲哲學史的課題中,對這些問題有一些認識及見解,可以分享一下。

    科學可以簡單地說成有兩個時期,一在古希臘時代,而另一在文藝復興及啟蒙運動開始至今。在古希臘時間,這主要是以思辨為主,並沒有實際的科學化工具,所以其實並不科學。在文藝復興及啟蒙運動開始,開始了自然科學的基礎,一個研究科學的方法論,這到現今仍然適用。這最基本的基礎是對現實的觀察,給予解釋及預測,然後從預測結果去判斷學說的真理性。

    這種自然科學基礎的表表者是提出日心學說的哥白尼,他推翻了當時全球主流思想的地心學說。當時的教會重視對真理的維護,認為哥白尼有違真理,所以加以抨擊。最終日心學說勝出,有人就認為科學把宗教擊倒了。

    這種想法是很低級的,為何?因為教會是尋求真理的,並加以維護,若果科學也是尋求真理,雙方本身就沒有衝突,不存在對立。

    但教會不會太天真!科學是否一定是尋求真理?不一定!有人是利用科學來高舉人,而對宗教的道理規範加以抨擊,希望人不用履行道德義務。

    所以科學本身是中性的,問題在人如何去運用科學,這就是政治的範疇,也是人心的問題。心歪而思歪,對導人向善的宗教攻擊。惡人想逃脫道德的規範,單純個人的私心。

    但不是人人也自私的,據統計,有一半的科學家都是信奉基督宗教的,有些更是因為透過科學而知道宇宙的奧妙,更去相信造物主的存在,世界不是隨機的形成的,而是有一位設計者存在,奧妙地引導萬物的發展,這是有神的進化論。

    從地心學說到日心學說,再到科學家因科學而皈依基督宗教,科學是與宗教對立的說法就不能成立了!科學家也從文藝復興及啟蒙運動回到宗教的懷抱。

    為何會發生這種事?因為教會忠於尋求真理!當真理揭示日心學說是真理時,教會也真誠接受日心學說為真理!教會不是為自私或私心,而是不會輕率地宣認一個學說為真理。但當真理啟示它是真理時,教會也要承認。

    在這裡好像大團圓結局,科學與宗教沒有衝突,但明眼人知道,人才是最危險的動物,不是科學也不是宗教。所以尋求真理必須是人的共同目標及核心,在這個核心中,可以開放地匯聚百川,但一些歪心歪思,就不可能接受。主佑!

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