猶太人一直以來以亞巴郎為聖祖，但是否真的有其人呢？近年來這觀點被提出來。這就如中國的堯舜，現在史學家多認為是傳說人物。史學家以甲骨文為中國歷史的開始，因為有跡可尋。夏禹尚且不被接受，要由殷商的成湯才是真正的中國歷史。
聖經的情況也一樣，近來史學家研究，以色列民族成為民族，是出谷事件後的事。所以有人認為亞巴郎雅各伯若瑟只是代表民族某一階段，或是以民將民族傳說補寫在自己的歷史上。
據聖經所記，亞巴郎被召離開家鄉，從烏爾出發，前往客納罕。從一開始，天主已經和亞巴郎很親密，像好朋友一樣。中間的事件，有天主和亞巴郎立約、有撒冷王默基瑟德王祝福亞巴郎——這事件被基督宗教認為是默西亞獻餅酒的預像、立割損禮——這禮猶太人今天仍然繼續、最後，亞巴郎夫婦在九十九歲高齡得子依撒格。
為何要高齡得子？當然也是作者刻意展現出沒有可能成就的事，天主就有可能——這是舊約一貫主題！而亞巴郎得稱信德之父，是因為他老來得子，最後竟從命獻子。
若認為經文文字作為歷史真實事件，這一段歷史就真的令人難以接受。一個慈愛的天主會這樣試探一個人嗎？天主要通過試探才能知道這人內心的想法嗎？而且是用人作為祭獻去試探，這不是太殘忍嗎？所以，這一段經文(創22:1-19)有另一種新的解釋。
新的解釋，其實天主沒有試探亞巴郎，當然亦沒有叫他將依撒格獻為全燔祭。這一切，全是亞巴郎自己內心的掙扎。他想，天主對我這麼好，我實在應該要以最好的東西回報給她。什麼對我來說是最寶貴？當然是我的兒子依撒格。好，既然一切都是主所賜，我就把主所賜最好的，還給上主！這是亞巴郎的一個內在旅程，屬靈掙扎。結果亞巴郎決定割捨所愛，獻給上主。
而古代的作者，無論亞巴郎做什麼，作者都會認為是天主令他這樣做，所以，結果就變成天主試探亞巴郎了！而事實上，其實是亞巴郎自己的內心掙扎！(明)
天主教平信徒 
若你要討好天主，你選擇殺人，都可能是對的？那令人擔心及不安。
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這是當年聖經作者的思考方式，並不是今天我們的想法。今天的人當然不會為討好天主而殺人，若有人這樣想，這一定是邪教。
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這篇「聖經新解(5)——信德之父亞巴郎」（下稱「上文」），觀點與教友們平常所聽到的確不同，恰如文章題目「新解」二字；拜讀上文，我又從另一個角度來思考：如果有證據證明夏禹和亞巴郎存在，我們固然可以100%確切地說這兩人是歷史人物，不是傳說人物；但反過來說，若沒有證據證明這兩人存在，按理也不能100%確切地說他們一定是傳說人物，除非人們也可提出證據證明這兩人在世上根本不曾存在過。看來，「亞巴郎是傳說人物」是一種意見（而且大有可能是未被普遍承認或接受的意見），暫時不宜當成結論來對待；當然，「亞巴郎（這個以色列人的老祖宗）是歷史人物」都有可能只是個意見──雖然，即使以色列民族之所以「成為民族，是出谷事件後的事」，但是，在出谷前夕，以色列人已經存在（他們在埃及做奴隸），而這群以色列人總有父母、祖父母，如果一直數上去，他們的源頭總是由一個老祖宗生出來的。
上文第三、四段談及亞巴郎許多為人津津樂道的事蹟，其中「高齡得子」（此子指依撒格）的確也是「在天主前沒有不能的事」（路１：３７）的明證──這句金句鼓勵了我面對不少的人生風浪！
然而，亞巴郎之所以「得稱信德之父」，原來並非「是因為他老來得子，最後竟從命獻子」，而是比這一切還要早。聖保祿講述「因信成義」的道理時指出：「我們說過：『亞巴郎的信德為他算為正義。』那麼，由什麼時候算起呢﹖是在他受割損以後呢？還是在他未受割損的時候呢？不是在他受割損以後，而是在他未受割損的時候。他後來領受了割損的標記，只是作為他未受割損時，因信德獲得正義的印證。如此，亞巴郎作了一切未受割損而相信的人的父親，使他們也同樣因信德而算為正義；」（羅４：９－１１）亞巴郎受割損時（創１７：２３－２４），依撒格尚未出生，即亞巴郎尚未「老來得子」哩，但他未割損時已是信德之父了！
又例如，聖保祿在迦３：６－８談及亞巴郎時也有「父」的意味，他說：「經上這樣記載說：『亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義。』（按：這是創１５：６）為此你們該曉得：具有信德的人，纔是亞巴郎的子孫。聖經預見天主將使異民憑信德成義，就向亞巴郎預報福音說：『萬民都要因你獲得祝福。』（按：這是創１２：３）可見那些具有信德的人，與有信德的亞巴郎同蒙祝福。」創１５：６是在天主主動向年老無子的亞巴郎預許（只是預許，並未實現）他的後裔將多如繁星之後所寫的一句，而創１２：３則是亞巴郎最初蒙天主召叫（前往一個他將要承受為產業的地方去）時，天主所給他預許祝福的一句話。上述創１２和創１５都在依撒格出世（創２１）之前發生，因此，「具有信德的人，纔是亞巴郎的子孫」並非「是因為他老來得子，最後竟從命獻子」。
亞巴郎「獻子」實在動人！我不排除亞巴郎在「獻子」一事上會有內心掙扎，但是，我也從另一個角度來思考：如果在事實上真的沒有這個試探的話，他又何需無端端要掙扎到「好不好獻上我心愛唯一獨生子」的地步？當然，有人可以提出意見來解釋他為何「無端端」，比方，可以認為這是因為他得閒無事（那時沒有電視劇要追，又不用上網吧），喜歡發白日夢，便想到天主給他提出「獻子」這個試探來，於是就掙扎一番了。人們是有提出他見解的自由的。
上文最尾兩段將亞巴郎的內心掙扎視為「這一段經文(創22:1-19)……新的解釋。」我不排除亞巴郎在「獻子」一事上會有內心掙扎，但是，細看這段經文，它連一句描述亞巴郎掙扎的句子都沒有，看來，「他的掙扎」並非這段經文所關注的地方，情形就正如我對於打棒球毫無興趣，從不關心，我寫文時連一句都不會提起這種運動。
曾有非教友問我一個類似上文尾三段的問題：「天主為何如此殘忍，為了試探亞巴郎對祂的信德，竟要他奉上兒子的生命？」現刊出我當時的回覆，與大家分享，拙見如下：
1. 首先，「試探」並非只有「給他一塊蕉皮，讓他踏上，好使他滑倒」，「試探」也有「考驗」的意思，就如我們做父母有時也會故意給子女出一些難題考驗他，試他的能力，使他在通過考驗之後，得到肯定（例如：我原來可以達到某個程度！），甚至得到別人的讚賞和稱譽。亞巴郎獻子之後，後人就稱頌不已（德４４：２０，加上２：５２）。
2. 看真一點，天主其實沒有要求亞巴郎奉上兒子的生命！在亞巴郎「正舉刀要宰獻自己的兒子時」（創２２：１０），天主叫他停手，憐惜了他的愛子；倒是天主為救犯罪的世人，卻沒憐惜祂自己的愛子，讓無罪的天主聖子耶穌基督為犯罪的我們，死於十字架上，以此救贖眾生，使人有回頭的機會（參羅８：３２，格後５：１４－２１，若３：１６，若一４：１０）！誰會這樣寬大，不去斤斤計較，反而如此善待該受罰的罪人呢？
3. 在亞巴郎的時代（甚至在之後差不多一千年的以色列君王時代），以人為祭是常有的做法，天主以「獻子」一事來試探亞巴郎，而最後接受了他奉上一隻公綿羊的祭獻，藉此表示「以人為祭」之不是，真神根本不願意人們這樣做！
小弟回覆後，那位朋友再追問：「亞巴郎 獻子時，他可能沒有聽天主的話，沒有殺他的兒子，萬一回家後改變主意，殺掉他的兒子來奉獻， 他兒子不就白白犧牲了嗎？」我再答如下：
1. 從創２２：１－１０可見，亞巴郎一直都是願意獻出他的兒子依撒格的，若非創２２：１１－１２上主的使者叫停，這祭獻便已成事，因為那時他已舉刀了（創２２：１０）。使者說不用宰殺其子後，他發現綿羊並祭獻了牠，足見他已聽懂了天主的話。這件事使亞巴郎得到一份很深刻的體會，就是「上主自會照料」！所以他也以此命名那地方──「上主自會照料」（第１４節上半部）由此亦可見，亞巴郎聽懂了天主的話。亞巴郎回家後仍沒有反悔，即他回家後沒有殺他的兒子來奉獻，若是反悔了，回家後殺了他的兒子，第１４節下半部就不會說「直到今日人還說：『在山上，上主自會照料。』」
2. 亞巴郎雖然沒有殺掉自己的兒子，但在他心裏，他憑著意願已向主作出了真實的奉獻了，（以致）在創２２：１５－１８（即亞巴郎獻子之後），上主便指著自己起誓，要祝福亞巴郎。這也是上主的通情達理：他體察人的內心，明白亞巴郎是真心向著祂的，天主並不以表面的行為，是否殺掉了兒子，來衡量人哩！
3. 依撒格在亞巴郎要把他獻給上主時，他沒有反抗；亞巴郎說上主必領導老僕人給依撒格娶妻（參創２４：７），依撒格就娶了老僕人所帶來的黎貝加，他為我們立下了順從上主旨意的好榜樣。
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對，Michael這個是我認識的教會解釋。釋經有着對信友們的責任，並非個人分享。
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