列王紀上、下由不知名的先知寫作 (有的認為是耶肋米亞)，首次寫作時間推測是充軍前，即約史雅在位時(元前638-608)，故作者傾向支持南國，最後一次編輯則在充軍後，即約雅金被釋放後，所以會是元前560至538年間。作者採申命紀神學派的觀點：歷史是因果循環的，以民忠於盟約就有福，反之就有禍。

全書的關注是以民為什麼充軍？為什麼亡國？答案是根據梅瑟法律，以色列、猶大所有的君王，除了少數，都行了惡事，以北國的雅洛貝罕(元前931-910)為首，他膜拜金牛，並在平民中選派高丘的司祭，使人民可以在貝特耳及丹祭祀，其政治目的是不想人民回耶京祭祀，避免和南猶大融合，他是遠離天主膜拜邪神的典型 (列上13)。

北國的另一位君王阿哈布(元前874-853)則立了巴耳神廟及阿舍辣 (列上16:31-33)，所以北國的國祚只有209年便亡於亞述。南國國祚345年，亦亡於巴比倫。天主在這期間，不斷派先知警告南、北國的君王，不斷進行打擊偶像，禁止高丘祟拜及膜拜巴耳的工作，所以厄里亞、厄里叟先知佔了列上、下許多篇幅。在以色列的歷史上，北國的敖默黎君王(元前885-874)對以色列有重大功績，但他在列上所佔篇幅極少，反之厄里亞先知時代的阿哈布君王就佔了許多篇幅，由此可見列上、下作者完全是從神學觀點去看歷史。

另一例子是厄里亞先知的接班人厄里叟，他求厄里亞給他兩份精神，意謂他作了先知的承繼者，(因以色列長子可承受兩份家產)(列下2:9)，而他所行的奇蹟更是厄里亞的倍數，例如增油、復活死人、增餅(列下4章)，打擊摩阿布人(列下3章)、阿蘭人等(列下6章)；他親眼看到厄里亞被火馬車接走，而自己亦被稱為「以色列的戰車，以色列的駿馬」(列下13:14)，意謂先知充滿了天主給他的能力，在他身上顯示了天主的光榮。在列下2:23-24記載有些小童嘲笑厄里叟先知，結果被熊咬死，目的就是強調先知的權力及代表性必須受到尊重，這都證明列上、下是以神學觀點來寫歷史。

在以色列的歷史上，跟隨天主的君王極少，列下23章提到猶大的約史雅(元前638-608)實行宗教改革，他要求所有司祭到聖殿祟拜，實行中央祟拜，而所有偶像、祭壇都要被焚毀。通過列王紀上、下的寫作，充軍回國的以民領悟自己國家為什麼會滅亡，也清楚看到自己國家的出路：除非他們忠於盟約，服從天主，遵守梅瑟的法律，否則他們再沒有機會復興。

列上1-11章是講撒羅滿40年的統治，撒羅滿因娶外族女子而拜邪神，反對他的有厄東君王及他的臣僕雅洛貝罕。因撒羅滿的兒子勒哈貝罕不肯減稅，所有支派，除了猶大、本雅明，都脫離了撒羅滿的統治，歸了北部的雅洛貝罕，雅洛貝罕遂成了以國色列王(列上12章)，南北國從此分裂，時為元前931年。

北國以色列的君王多拜邪神，以厄里亞先知時期的阿哈布君王(元前874-853)為例，他出賣自己，歸依邪神偶像，從來沒有人像他那樣受妻子依則貝耳引誘，所以先知預言他家族的男子都要絕滅，而他妻子要為狗吞食，死在田間(列上21:17-26)。結果他的兒子耶曷蘭及所有子孫、妻子依則貝耳在元前841年被耶胡所殺(列下9-10)。北國在元前722年亡於亞述，原因是北國土地肥美，故一直為亞述窺伺，再加上北國政治不穩，更促成了她的滅亡。

列下18-25章的主角是南國猶大，希則克雅(元前721-693)和約史雅(元前638-608)都是較好的君王，約史雅更推行宗教改革(7世紀末)，但南國猶大最終都成了巴比倫的囊中物；猶大的君王及較富有的人民在元前598年首次被充軍到巴比倫，漆德克雅時 (元前587)第二次充軍，但列王紀下仍以一絲希望結束：因為納堂先知謂達味王朝是合法繼承者的神喻仍未圓滿，天主會使之圓滿，所以最終仍有希望(列下25:27-30)。

阿信

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