艾利斯

然而，那份悲傷最終沒有把她困住。報瀨逐漸明白，思念不必永遠以痛苦的形式存在。母親雖然已經離開，卻沒有真正從她的生命中消失。母親對探索世界的熱情、面對未知的勇氣，以及對夢想的執著，早已成為女兒生命的一部分。真正的告別不是遺忘，而是學會帶著愛繼續前行。死亡帶來分離，卻無法抹去愛所留下的痕跡。

兩部作品也讓人聯想到天主教末世論中關於天主國「已經實現而尚未圓滿」的教導。基督的降生與救贖工程，使天主的國已經臨現於世界之中，但其圓滿實現仍有待將來完成。因此，基督徒始終活在現實與希望之間。

《我阿爹想旅行》中那些介乎現實與幻想之間的場景，並不只是逃避死亡的想像，而是在病痛之中仍能經驗愛與自由的見證。父親無法逃避生命的限制，但透過女兒的陪伴，他重新感受到生命的美好與尊嚴。這種在苦難之中仍然存在的平安與喜樂，使人聯想到天主國在人世間的臨現。

同樣地，《比宇宙更遠的地方》中的南極也不只是旅程的目的地，更象徵一種超越自身局限的召叫。四位少女在旅途中學習信任、承擔與彼此扶持，並在共同面對困難的過程中獲得成長。她們並非在抵達南極後才有所改變，而是在決定啟程的那一刻，生命已經開始被更新。這正如基督徒的信仰生活，雖然尚未抵達天鄉，卻已在每日的信德、望德與愛德之中參與天主國的生命。

此外，兩部作品都深刻呈現出天主教所說的「諸聖相通功」。教會相信，旅途中的教會、煉淨中的教會以及天上的聖者，皆在基督內保持共融。因此，死亡並非關係的終結，而是共融方式的轉變。

在《我阿爹想旅行》中，父親離世後並未真正從女兒生命中消失。他留下的勇氣、幽默與想像力，繼續陪伴著女兒走向未來。在《比宇宙更遠的地方》中，報瀨也逐漸明白，母親雖然不再以可見的方式存在，卻仍透過她留下的理想、信念與愛影響著自己的人生。這種超越死亡的連結，正與教會追思亡者的信仰相呼應。基督徒紀念亡者，並不是停留在失去之中，而是相信在基督內的愛不會因死亡而終止。

因此，無論是《我阿爹想旅行》中駛向遠方的汽車，還是《比宇宙更遠的地方》中航向南極的破冰船，都不僅是交通工具，更象徵著人生朝向終極歸宿的旅程。前者引領父女完成生命最後階段的修和，後者幫助女兒學會與失去共存。兩部作品最終所指向的，並非死亡本身，而是如何在有限的人生中活出愛與希望。

若再進一步來看，「遠行」其實也是一種「返鄉」。表面上，父女駛向未知的公路，少女們航向世界盡頭的南極；然而她們真正尋找的，並非某個地理位置，而是生命中失落的部分。父親在最後的日子裡回到與女兒的愛與和解之中，報瀨則在面對母親的死亡後重新尋回繼續生活的勇氣。她們都在旅途中回到了生命最深的歸屬。

從天主教末世論的觀點而言，人一生的朝聖旅程最終也是一場返鄉之旅。人從天主而來，也將回到天主那裡；所有在愛中建立的關係，最終都要在天主國的圓滿共融中得到完成。因此，人生命的終向不是虛無，而是圓滿；離別也不是愛的終結，而是愛以另一種方式繼續存在。正如《追思亡者感恩祭頌謝詞》所宣告：「為祢的信友，主，生命只是改變，並非毀滅。」當人學會在失落中保持望德，在離別中堅持相愛，便已朝向那最終的家鄉前行。

而那或許正是《我阿爹想旅行》與《比宇宙更遠的地方》最接近天主教末世信仰之處：所有真誠的愛，都將在天主內獲得永恆的完成。